Shima Uta & Okinawa
Writing this page means returning to one of the origins of this project.
It is about writing about the song 'Shima Uta' released in 1992, and about Okinawan culture and history.
While I can express my feelings towards Okinawa, I cannot 'speak for' Okinawa.
Therefore, on this page, I would like to write about my encounter with 'Shima Uta', the song that connected me to Okinawa, and about Okinawa as seen through 'Shima Uta' and the eyes of Miyazawa, who created and lives with the song.
I will do this by quoting from Miyazawa's books and his contributions to newspapers and journals.
On this page, I will focus particularly on the following two points:
- The unique position of Miyazawa, who created and has been singing 'Shima Uta':
Although Miyazawa is neither from nor residing in Okinawa, by creating 'Shima Uta' based on Okinawan history and folk songs, he gained a multifaceted perspective on Okinawa. While deeply empathizing with Okinawa's complex history and rich culture, he is always aware of being a 'Yamato person' (from mainland Japan), and from this position, he has taken on the role of conveying Okinawa's voice.
Through 'Shima Uta', Miyazawa learned about Okinawa's history of hardship, and while keenly feeling the responsibility and difficulty of expressing this through music, he continues to walk alongside Okinawa. - The position of 'Okinawa':
It has a position that could be fully described by replacing ‘West’ with ‘mainland Japan’ and ‘East’ with ‘Okinawa’ in 'Musical Crossroads', but at the same time this alone does not fully capture its complex position.
From these two perspectives, I would like to write about Okinawa's history, culture, and its position in the modern world.
My encounter with 'Shima Uta':
THE BOOM: 'Shima Uta (Original Version)''
My first encounter with this song was when I watched a recorded late-night music program on TV that 'ranked everything and anything'. A few seconds of the chorus of 'Shima Uta', which had ranked in some chart, played along with its music video.
Fortunately, I had recorded the program, so I replayed that part many times to identify the artist and song title.
That Christmas, I received an album featuring 'Shima Uta' as a present, which was my introduction to the band THE BOOM and the singer Kazufumi Miyazawa.
I was only about 10 years old at the time and I don't think I had the slightest idea of what the lyrics meant, besides, there was no way I could have grasped the underlying meaning from just hearing a few seconds of the chorus. So, I can only say that the pure emotion ('mono no aware'）conveyed in the song must have reached the 10-year-old me directly, without any need for theory or knowledge.
Looking back now, my obsession with 'Shima Uta' at that time was almost embarrassingly intense.
Anyway, holding that album, the 10-year-old me understood that 'Shima Uta' was related to Okinawa, and that the instrument the singer was playing was an Okinawan instrument.
I had sensed the 'mono no aware', but I didn't know where this emotion came from or what to do with it. I continued to receive this 'mono no aware' as 'mono no aware', and while reading and hearing about the Battle of Okinawa as I grew up, I feel like I was searching for the true nature of the feelings embedded in 'Shima Uta' from the northern edge of Japan, and even after drifting to the northern edge of Europe.
About 17 years after encountering 'Shima Uta', with my husband in the passenger seat (who thought we were on our honeymoon), I drove from the airport straight to the 'Himeyuri Peace Memorial Museum[1]' - It's no exaggeration to say that the emotions I received at age 10 led me to the birthplace of 'Shima Uta', the 'Himeyuri Peace Memorial Museum', and the experiences from this place and subsequent visits to Okinawa became the spores that later led to this project.
Let us now travel back in time and view Okinawa through the trajectory of 'Shima Uta'. The story begins in 1991, when Kazufumi Miyazawa visited the Himeyuri Peace Memorial Museum.
The following is mainly referenced from Miyazawa's book "Please Tell Me About Okinawa[2]".
Miyazawa and Okinawa:
'Shima Uta' is a song born from the deep self-reflection and anger of Kazufumi Miyazawa, who had spent half his life unaware of the horrific realities of the Battle of Okinawa.
In the winter of 1991, Miyazawa visited the 'Himeyuri Peace Memorial Museum' in Okinawa for the first time, where he met survivors of the 'Himeyuri Student Corps[3]' and was shocked by the truth of the Okinawan war.
Miyazawa was stunned to learn about the realities of the Battle of Okinawa.
The museum displayed numerous memoirs from the student corps members, encouraging visitors to connect with individual lives.
"Was there such fear, such conflict, such hope?" Miyazawa found himself contemplating, overlapping these concrete lives with his own.
This museum doesn't offer easy answers. It simply says, "This happened, that happened. Please think about it yourselves."
Truth is as numerous as people. One must grasp their own truth by listening to countless individual voices, stumbling many times in the process. (See also 'Related pages' below in this page)
What was particularly shocking for Miyazawa was the reality of mass suicides. Learning about the tragedy where many residents were forced to take their own lives along with their families and neighbors due to military orders or misinformation, Miyazawa felt deep sorrow and anger.
After reading many memoirs at the museum, Miyazawa also listened to the stories of Himeyuri Student Corps survivors.
He heard firsthand accounts of the war - personal testimonies marked by their individual fears, anger, and sorrow - stories that those who tend to speak only of abstract justice or evil, saying "This is what war is," would never see.
The structure of the museum is designed to feel as if one is inside a 'gama[4]' (natural cave), and imagining the tragedies that occurred there, Miyazawa couldn't stop his tears.
"There was a model recreating the Ihara Dai-san Gekagō[5], a 'gama'. For a moment, I felt as if I was actually inside the 'gama'. I felt as if I had wandered into the world of tragedy inside the 'gama', and remembering the hellish battlefield records and memories I had just seen, fear grew anew. At that moment, what I thought was distant history suddenly became a reality right next to me. 'Gama's were places where many residents took shelter, and sadly, also became the stage for mass suicides."
However, stepping out of the museum, there was a scene of ūji (sugarcane) swaying gently in the wind, and this stark contrast was deeply etched in Miyazawa's heart.
Walking under the peaceful blue sky that many people never got to see again, he thought, "I want to create a song for the student corps members to listen to."
Miyazawa and 'Shima Uta'：
Miyazawa wanted to create a song about this experience for the people of Okinawa to hear. That's how 'Shima Uta' was born. On the surface, this song depicts the scenery of Okinawa before a storm, but every line and word of its lyrics contains a hidden meaning - weaving in the tragedy, absurdity, and anger of the Battle of Okinawa.
There's a part in the lyrics of 'Shima Uta' that sings about two people who lost their lives in a 'gama' (natural cave).
It's the line that goes, 'In the ūji (sugarcane) forest, I met you; under the ūji, farewell forever.' This part is composed using Western scales instead of Okinawan scales, expressing that these two people fell victim to mainland Japan's policies.
While the A-melody and chorus of 'Shima Uta' use the Ryukyu scale (which lacks D and A), only the B-melody starting with 'In the ūji (sugarcane) forest, I met you...' is composed using the Western scale (familiar to 'Yamato' (mainland Japanese) musicians).
Beneath the sugarcane growing in this scenery lies a 'gama'. Keeping in mind the mass suicides that occurred there, this part poses the question,
'Why did childhood friends who met in the ūji forest (above the 'gama') have to kill each other under the ūji (inside the gama)?'
Miyazawa felt it would be disrespectful to use the Ryukyu scale for this part.
Therefore, he used the Western scale for this section and made sure not to play the 'Sanshin'.
Because these two were victims of the mainland.
Then, the chorus returns to the Ryukyu scale.
Through 'Shima Uta', Miyazawa attempted to convey the history of Okinawa's multiple persecutions.
From the time of the Ryukyu Kingdom to its annexation by Japan, becoming a fierce battleground[6] during World War II, placed under U.S. military rule after the war, and still struggling with base issues after returning to Japan.
The history of Okinawan people, where over 200,000 lives were lost, ancestral lands taken away, landscapes and cultures destroyed through war and development, and voices silenced by the gaze and capital violence from 'Yamato' (mainland Japan). And in modern times, no matter how much Okinawa raises its voice, it's treated as if that voice doesn't exist in 'Yamato'. This structure, Miyazawa realized, is the same mentality as that of the Empire of Japan, which once issued a 'dialect prohibition order' to the 'Uchinanchu' (people in Okinawa), attempting to suppress the unique voice of this land.
Miyazawa focused on this historical continuity as well.
Furthermore, Okinawa is often seen as a 'healing place' for mainland people today. Its beautiful sea, unique culture, and warm climate attract many.
However, the gaze upon Okinawa has hardly changed.
For a long time before and after the war, Okinawa was treated by 'Yamato' as culturally alien or backward. Although it's natural for cultures to differ as they were originally different countries, 'Yamato' didn't tolerate this.
This gaze eventually transformed into exoticism. The current 'Okinawa image' in 'Yamato' is largely a convenient stereotype of blue skies and seas, gentle and generous people - something they can consume without confronting their own guilt.
Most people who flock there for 'healing' enjoy Okinawa as if it were a resort, leaving without engaging in dialogue with any 'Uchinanchu' (people in Okinawa) except hotel and shop staff, and without learning about the history of the Battle of Okinawa or the current base issues.
Amidst these complex circumstances, Miyazawa continues to convey Okinawa's history and current situation through 'Shima Uta'. He expresses Okinawa's sorrow and anger towards a history where the big have taken from the small with the phrase 'repeating sorrow', attempting to convey the voices of the Okinawan people.
Miyazawa, always conscious of not being from Okinawa himself, tries to respect Okinawa's culture and history and take on the role of conveying its voice. 'Shima Uta' is a song that encapsulates Miyazawa's feelings towards Okinawa and its complex history.
Related Pages
♢ The Importance of Avoiding the 'God Trick': 'Minority Voices and Critique of the 'God Trick'' in 'Musical Crossroads' - The museum's exhibition method demonstrates the importance of understanding history through concrete individual experiences, rather than assuming a universal viewpoint.
♢ 'Transcending Cultural Boundaries' and ''Mono no aware' and Music' in 'Echoes of Youth'.
- The Himeyuri Peace Memorial Museum, which opened in 1989 in Itoman City, where many Battle of Okinawa sites are concentrated. It was established by the Himeyuri Alumnae Association, consisting of survivors from the Himeyuri Student Corps. The survivors themselves served as storytellers, recounting the realities of war and recording details about the personalities and circumstances of death of those who perished, carefully conveying the specifics of each life. Due to the aging of the testifying staff, video presentations now form the main exhibits. In 2018, Asaka Futenma, the first postwar-born generation, became the director, continuing activities aimed at passing on the memories of war to future generations.
- Miyazawa, Kazufumi. 2022. Please Tell Me About Okinawa（沖縄のことを聞かせてください）. Tokyo: Futabasha. ; Miyazawa, Kazufumi. 2005. ‘Nani Mo Shirazu Ni Ikitekita" [I Lived Without Knowing Anything]’. Asahi Shimbun, 22 August 2005. ; Miyazawa, Kazufumi. ‘Sekai de Ichiban Utsukushii Shima" [The Most Beautiful Island in the World]’. In Momoto. Vol. Multiple issues, 2017-2022. Okinawa: momoto henshūbu.
- In December 1944, the Japanese military conducted 'nursing training' throughout Okinawa Prefecture, forming several female student corps for wartime mobilization. Among these, the one composed of teachers and students from the Okinawa Normal School Women's Department and Okinawa Prefectural First Girls' High School was named the 'Himeyuri Student Corps'. While eight student corps were organized, including those in the Sakishima region, the Himeyuri Student Corps suffered the most casualties as they operated in particularly intense battle areas. According to figures displayed at the Himeyuri Peace Memorial Museum, out of 240 teachers and students mobilized for the southern battles, 136 perished. Additionally, 91 died during evacuation and other non-mobilized situations.
- The war-related 'gama' (caves) concentrated mainly in southern Okinawa Island come in various types. These range from natural caves to underground limestone caves that were blasted and connected, slopes of limestone mechanically excavated, and soft ground areas dug by hand. They were created in large numbers according to the terrain and available labor (those with a higher degree of artificial construction are often called 'dugouts'). Some are tourist sites with guides, while others are quietly maintained as local memorial sites. In recent years, there have been instances of looting and vandalism by local residents, highlighting issues related to the continuation of historical memory.
- This model is a nearly life-sized replica of the Ihara Third Surgical Cave, where the Himeyuri Student Corps suffered its greatest number of casualties in a single location. The morning after the 'disbandment order', a gas shell dropped by U.S. forces into this cave killed four teachers and thirty-eight students. The 'Himeyuri Monument' was erected at the site of this cave.
- Starting with the landing operation on the Kerama Islands on March 26, 1945, the U.S. military began direct attacks on Okinawa. Over the next three months, more than 2.7 million shells and bullets were reportedly fired into Okinawa's land. The intensity of this bombardment was likened to a typhoon, and the title of a book of war experiences compiled by the Okinawa Times in 1950, 'Okinawa War Chronicles: Typhoon of Steel', became widely used to express the ferocity of the Battle of Okinawa. Many unexploded ordnances remain, and their disposal is still a regular occurrence in Okinawa today.
島唄と沖縄
このページを書くということはつまりこのプロジェクトの原点の一つに回帰する、という事である。つまり1992年にリリースされた「島唄」という唄についてと、沖縄の文化と歴史について書く、という事である。
私は沖縄に想いを寄せる事は出来るが、沖縄を「語る」事は出来ないので、このページでは、私と沖縄を繋いだ曲「島唄」との出会い、そして「島唄」と、島唄を作り島唄と歩んでおられる宮沢氏を通して見た沖縄を、宮沢氏の著書、及び新聞や書誌への寄稿を引用させていただく形で書きたいと思う。
このページでは、特に以下の二点に注目して書いていく：
- 「島唄」を作り、唄ってきた宮沢氏の特異な立ち位置：
宮沢氏は沖縄出身ではないが、沖縄の歴史と民謡を題材にした「島唄」を作ったことで、沖縄を多角的に見る視点を得た。彼は沖縄の複雑な歴史と豊かな文化に深く共感しながらも、自身が「ヤマトの人間」であることを常に自覚し、その立場から沖縄の声を伝える役割を担うようになった。宮沢氏は「島唄」を通じて沖縄の苦難の歴史を知り、それを音楽で表現することの責任と難しさを痛感しながら、沖縄とともに歩み続けている。 - 「沖縄」の立ち位置：
「音楽の十字路」の「西洋」を「日本の本土」、「東洋」を「沖縄」と書き換えて十分成り立つ様な立ち位置を持ち、同時に、それだけでは勿論語り尽くせない複雑な立ち位置にある。
これら二つの視点から、沖縄の歴史、文化、そして現代における立場を書いてみたいと思う。
私と島唄：
THE BOOM: '島唄 (オリジナル・ヴァージョン)'
録画してあった、深夜の「何でもかんでもランキングにして紹介する」というTVの音楽番組で、何らかのランキングにランクインした「島唄」のサビ部分の数秒がミュージックビデオと共に流れたのを観たのがこの唄との出会いだった。幸い録画してあったので、その部分だけ何度も再生して、歌手名と曲名を割り出し、その年のクリスマスプレゼントに「島唄」が収録されたアルバムをもらったいうのがTHE BOOMというバンド及び宮沢和史という歌い手との出会いである。
私は当時まだ10歳くらいで、歌詞の意味などは微塵もわかっていなかったと思うし、だいたいサビの何秒かを聞いた事でその背後にある意味合いを理解する事は到底ありえない話であるから、ただ純粋に、唄に乗せられた想い（もののあはれ）が、直接10歳児に理論も知識も関係なく届いたのだろう、としか言いようがないが、その頃の私の「島唄」への執着は今思えば恥ずかしいくらいのものであった。
とにかくそのアルバムを手にし、「島唄」が沖縄に関係している事、歌っている人が弾いている楽器が沖縄の楽器なのだというところまでは理解した10歳児。もののあはれを感じとったはいいが、この感情が何処からやってきたものなのか、この感情をどうしたら良いものなのか、悶々と「もののあはれ」を「もののあはれ」なまま受け取り、成長する過程で沖縄戦について読んだり聞いたりしながら、「島唄」に込められた想いの正体を日本の北の果てで、そしてヨーロッパの北の果てに流れ着いてからも、探し求めていた様な気がする。
島唄に出会ってから17年ほどの時を経て、新婚旅行だと思って付いてきた夫を助手席に、空港からまず「ひめゆり平和祈念資料館[1]」へと向かった − 私が10歳で受け取った想いが「島唄」が生まれた場所、「ひめゆり平和祈念資料館」へと導き、この場所やその後の沖縄訪問で経験した事が胞子となり、その後にこのプロジェクトへと導いていったと言っても過言ではないであろう。
ここで時を遡り、「島唄」の軌跡を通して沖縄を見つめ直してみたい。1991年、宮沢和史氏がひめゆり平和祈念資料館を訪れた時から物語は始まる。以降は、主に宮沢氏の著書「沖縄のことを聞かせてください[2]」を参照した。
宮沢氏と沖縄：
「島唄」は、沖縄戦の悲惨な実態を知らずに半生を過ごしてきた宮沢和史氏の深い自省と怒りから生まれた曲である。1991年冬、宮沢氏は初めて沖縄の「ひめゆり平和祈念資料館」を訪れ、「ひめゆり学徒隊[3]」の生き残りの方々に出会い、沖縄戦の真実に衝撃を受けた。
宮沢氏は、沖縄戦の実態を知り、愕然とした。資料館には、学徒隊の方々の手記がたくさん展示されており、一人ひとりの具体的な生に触れることを促されたのである。「こんな恐れ、こんな葛藤、こんな希望があったのか」と、宮沢氏は自らの生の具体性と重ね合わせながら考えることになった。この資料館には、安易な答えは用意されていない。ただ「こんなことがあった、あんなこともあった。あとは皆さんで考えてください」と促されるだけだ。真実は、人の数だけある。自分にとってのそれは、数えきれない固有の声を聴きながら、何度も何度もつまずきながら、自分で掴み取らなければならないのだ。（このページ下の「関連ページ一覧」も参照の事。）
宮沢氏にとって特に衝撃的だったのは、集団自決の実態である。日本軍の命令や誤った情報により、多くの住民が家族や隣人とともに自らの命を絶たざるを得なかった悲劇を知り、宮沢氏は深い悲しみと怒りを感じたという。
資料館でたくさんの手記を読んだあと、宮沢氏は実際のひめゆり学徒隊の生存者の方々にもお話を伺った。ご自身が体験された戦争の話。抽象的に正義や悪だけを語り、「戦争ってこういうものだから」と済ませたがる人間が決して見ることのない固有の恐怖や、怒りや悲しみが深く刻印された、その生の話を聴いた。
資料館の構造は、まるでガマ[4]（自然洞窟）の中にいるかのような造りになっており、そこで起きた悲劇を想像すると、宮沢氏は涙が止まらなかった。「伊原第三外科壕というガマを再現した模型[5]があり、一瞬、実際のガマの中にいるような錯覚に襲われた。ガマの中の悲劇の世界に自分も迷い込んだような気分になり、それまで自分が見てきた地獄のような戦場の記録・記憶を思い出して、改めて恐怖心が芽生えた。そのとき、遠い歴史だと思っていたものは、一気に自分と隣り合わせの現実に変わったのだ。ガマは、多くの住民が避難し、そして悲しくも集団自決の舞台となった場所でもある。」
しかし、資料館から一歩外に出ると、ウージ（さとうきび）が静かに風に揺れる光景があり、この強烈な対比が宮沢氏の心に深く刻まれた。多くの人が二度と見ることの叶わなかった平和な青空の下を歩きながら、「学徒隊の方たちに聴いてもらう歌を作ろう」と思ったと宮沢氏は言う。
宮沢氏と島唄：
宮沢氏は、この体験を曲にして、沖縄の人々に聴いてもらいたいと思った。そうして生まれたのが「島唄」である。この曲は、表面上は嵐を前にした沖縄の情景を描きながら、その歌詞の一行、一語のすべてに裏の意味 - 沖縄戦の悲劇と不条理、そして怒りを織り込んでいる。
「島唄」の歌詞には、ガマの中で命を絶った2人を歌った部分がある。「ウージの森で あなたと出会い ウージの下で 千代にさよなら」という部分である。この部分は、沖縄音階ではなく西洋音階で作られており、2人が本土の政策の犠牲になったことを表現している。
「島唄」はAメロとサビには（レとラがない）琉球音階を使ったが、「ウージ(さとうきび)の森であなたと出会い...」というBメロだけは（"ヤマト"（日本本土）のミュージシャンに馴染みのある）西洋音階で作った。
この情景の中に生い茂るさとうきびの下には、ガマがある。 そこで起こった集団自決を念頭に「ウージの森(ガマの上)で出会った幼馴染同士が、なぜウージの下(ガマの中)で殺し合わなければならなかったのか」という疑問を投げかけるパートであり、そこに琉球音階を使うのは失礼であると思ったのだ。
それでここは西洋音階にし、三線も決して弾かないようにした。
２人は本土の犠牲になったのだから。
そして、サビでまた琉球音階に戻る。
宮沢氏は「島唄」を通して、沖縄が幾重にも迫害されてきた歴史を伝えようとした。琉球王国時代から日本に併合され、第二次世界大戦中は激しい地上戦[6]の舞台となり、戦後は米軍統治下に置かれ、そして本土復帰後も基地問題に苦しむ沖縄の姿。二十万を超える人命が奪われ、先祖伝来の土地も奪われ、戦争や開発の中で風景や文化が破壊され、ヤマトからの視線や資本の暴力に口をつぐまされてきた沖縄の人々の歴史。そして現代では、沖縄の側でいくら声をあげていても、ヤマトではそもそも声そのものが存在していないかのように扱われている。この構造は、かつてウチナーンチュたちに「方言禁止令」を出し、この土地の固有の声を圧殺しようとした大日本帝国のメンタリティそのままであり、宮沢はこの歴史的連続性にも目を向けたのである。
さらに、沖縄は現在、本土の人々にとって「癒しの場所」として捉えられることも多い。美しい海や独特の文化、温暖な気候が、人々を引き付けている。しかし、沖縄を見つめる視線は、実際のところほとんど変化していない。戦前・戦後の長い間、沖縄はヤマトから見て文化的に異質な、あるいは立ち遅れた場所として扱われてきた。もともとは違う国なのだから文化も違って当然だが、ヤマトはそれを許容しなかった。その視線が、やがてエキゾチシズムに変質した。現在のヤマトにおける「沖縄のイメージ」の視線の大部分は青い空と青い海、優しく大らかな人々といった通り一遍の、自分たちが己のやましさと向き合うことなく消費できる、都合のいいステレオタイプである。「癒し」を求めて殺到した人々の大部分は保養所か何かのように沖縄を楽しみ、ホテルやお店の人を除けばウチナーンチュの誰とも対話することなく、沖縄戦の歴史も基地問題の現状も学ばずに帰るのである。
このような複雑な状況の中で、宮沢氏は「島唄」を通して沖縄の歴史と現状を伝え続けている。彼は、沖縄の悲しみや、大きなものが小さいものから奪ってきた歴史への怒りを「くり返す悲しみ」という言葉で表現し、沖縄の人々の声を伝えようとしている。
宮沢氏は、自身が沖縄出身ではないことを常に意識しながら、沖縄の文化や歴史を尊重し、その声を伝える役割を担おうとしている。「島唄」は、そんな宮沢の沖縄への思いと、沖縄の複雑な歴史を凝縮した一曲となっているのである。
関連ページ
♢ 「神の視点」を避けることの重要性: 「音楽の十字路」の中の「マイノリティの声と「神のトリック」の批判」 − 資料館の展示方法は、普遍的な視点から物事を理解できるという幻想を避け、具体的な個人の経験を通じて歴史を理解することの重要性を示している。
♢ 「青春の響き」の中の、「文化的境界の超越」や「もののあはれと音楽」
- 沖縄戦の戦跡が集中する糸満市に、1989年に開館した博物館。 ひめゆり学徒隊の生存者からなるひめゆり同窓会によって設立され、生存者たちが自ら語り部として戦争の実相を語り、また、死者たちの性格や死亡時の状況なども記録することで、それぞれの生のディテールを大切に伝えてきた。 証言員の高齢化によって現在は映像がメインとなっており、また2018年には初の戦後生まれ世代となる普天間朝佳氏が館長に就任し、戦争の記憶の時代への継承を旨に活動を続けている。
- Miyazawa, Kazufumi. 2022. Please Tell Me About Okinawa（沖縄のことを聞かせてください）. Tokyo: Futabasha. ; Miyazawa, Kazufumi. 2005. ‘Nani Mo Shirazu Ni Ikitekita" [I Lived Without Knowing Anything]’. Asahi Shimbun, 22 August 2005. ; Miyazawa, Kazufumi. ‘Sekai de Ichiban Utsukushii Shima" [The Most Beautiful Island in the World]’. In Momoto. Vol. Multiple issues, 2017-2022. Okinawa: momoto henshūbu.
- 1944年12月、日本軍は沖縄県全域で「看護訓練」を行い、戦時に動員するためいくつもの女子学徒隊を作った。そのうち、 沖縄師範学校女子部と沖縄県立第一高等女学校の教師・生徒で構成されたものの名前が「ひめゆり学徒隊」。 先島地域も含め八つの学徒隊が組織されたが、このひめゆり学徒隊は特に激しい戦域で活動したため、最も多数の戦没者を出した。ひめゆり平和祈念資料館が展示している数字によると、南部の戦いに動員された二百四十名の教師・学徒のうち百三十六名が犠牲となった。また、動員外の避難途上などでも九一名が死亡している。
- 主に沖縄島南部に集まる戦跡であるガマには様々なタイプがあり、自然洞穴を利用したものから当地に多数存在する地下鍾乳洞を爆破して連結したもの、石灰岩の斜面を機械で掘ったもの、地盤の軟弱な部分を人力で掘削していったものなど、地形と労働力の都合に応じて数多く作られた(「地下壕」と呼ばれるのは、人工の度合が高いものが多い)。観光客向けの戦跡としてガイドがつくようなものもあれば、地元住民の慰霊の場所としてそっと管理されているものもある。近年、県内者による盗掘や破壊行為も見られ、歴史と記憶の継承に関する課題がここでも浮き彫りになっている。
- この模型は、ひめゆり学徒隊が一ヶ所で最も多くの犠牲者を出すことになった伊原第三外科壕をほぼ実寸で模したものである。「解散命令」の翌朝、この壕に米軍が投下したガス弾により教師四名、学徒三十八名が犠牲となった。 この壕の跡地に建立された慰霊塔が「ひめゆりの塔」。
- 一九四五年三月二十六日の慶良間諸島上陸作戦を皮切りにアメリカ軍は沖縄への直接攻撃を開始したが、以降の三ヶ月で二百七十万発以上といわれる砲弾や銃弾が沖縄の大地に撃ち込まれた。その射撃の激しかったさまを暴風にたとえ、一九五〇年に沖縄タイムス社が書籍『沖縄戦記 鉄の暴風』として編纂した戦争体験記のタイトルが一般的に定着し、沖縄戦の激しさを表現する言葉として使われている。 不発弾も多く、現在でも不発弾処理は沖縄の日常的な光景である。